ORÍGENES DE LA PROBLEMÁTICA MENTE-CUERPO

Las precursoras latinas de las modernas palabras ‘medicina’, ‘moderación’ y ‘meditar’ se basan en una raíz latina que significa ‘mesuradamente’, ‘acorde con una medida’.

La palabra ‘doctor’ deriva del verbo latino DOCERE, y originalmente significaba maestro.

Los primeros médicos veían al hombre como un todo, una amalgama inseparable de cuerpo, mente y espíritu. El hombre de ciencia moderno ha sido formado para considerar al ser humano como un ensamblaje mecánico de sistemas y órganos. En el hospital se convierte en un carcinoma de próstata o un infarto coronario, mediante un proceso de pensamiento reduccionista que ayuda a perder de vista la humanidad y las características psicosociales únicas de cada paciente como individuo.

La filosofía mecanicista comenzó con los conceptos filosóficos de René Descartes, quien escribió: ‘Considero al cuerpo como una máquina. Mi modo de pensar compara a un hombre enfermo y a un reloj defectuoso con la idea de un hombre saludable y un reloj bien hecho’.

Es obvio que la medicina se ha beneficiado enormemente con la adopción del enfoque cartesiano, pero para seguir su progreso debe ahora adoptar un modelo integral de tratamiento médico.

Muchos profesionales de la salud son hoy conscientes de los peligros inherentes a este proceso deshumanizador, y han decidido regresar a los principios del cuidado de la salud holístico. ‘Es mucho más importante saber qué tipo de paciente tiene la enfermedad, que el tipo de enfermedad que tiene el paciente’, dijo sir William Osler, el célebre médico canadiense del siglo XIX.

Pero este cambio de perspectiva no se logra con facilidad, porque la visión de los científicos médicos está condicionada por los instrumentos a través de los cuales miran. Un gastroscopio es una excelente herramienta para detectar úlceras de estómago, pero un instrumento inútil para revelar las causas de la ulceración gástrica. No puede detectar que a esta persona que sufre una erosión gástrica la devora la ira por el tratamiento injusto que se le ha dado en el testamento de sus padres, mientras que el siguiente no puede digerir su fracaso laboral o ha sobrellevado tantos años de desavenencia conyugal que está literalmente ‘cocinándose en su propio jugo’.

De la misma manera, el microscopio que se usa en el laboratorio del patólogo puede revelar células malignas pero es impotente para poner de manifiesto emociones malignas -sueños no logrados, temores ocultos, ira contenida, conflictos no resueltos, frustraciones, duelos, disgustos y resentimientos no expresados-. Sin embargo, estos factores psicosociales constituyen en la actualidad una causa fundamental de enfermedad.

Como resultado de la adopción de un enfoque mecanicista del cuidado de la salud, nos ocupamos obsesivamente de las causas físicas de la enfermedad -falta de ejercicio, tabaquismo, obesidad, alimentación deficiente y consumo excesivo de alcohol- pero generalmente dejamos a un lado los factores mentales que ahora desempeñan un rol predominante en la producción de la enfermedad. ‘Hemos olvidado que el espíritu del hombre es el ingrediente fundamental de su bienestar’, dice el Dr. Patrick Pietroni, profesor titular de Medicina General en la Escuela de Medicina del St. Mary’s Hospital de Londres.

Nuestros antepasados eran atacados por epidemias que se difundían normalmente a través de medios físicos -suciedad, alimañas que transmitían enfermedades, alimentos infectados y la provisión de agua contaminada. El mejoramiento de las condiciones higiénicas en gran medida ha erradicado estas antiguas plagas. En su lugar nos hemos visto afectados por una epidemia de enfermedades psicosomáticas y asociadas al estrés, que no pueden curarse al cambiar el grifo de una bomba que extrae agua de un arroyo o por la matanza masiva de colonias de ratas.

Aún vivimos en un ambiente contaminado, peor los agentes patógenos que infectan nuestro mundo contemporáneo no son la pasteurella pestis y los tripanosomas, sino el estrés, la ira, el temor, la amargura y la ansiedad.

Por eso la ciencia médica no fue fiel a la realidad mientras no reconoció que la enfermedad está vinculada con las emociones, creencias y expectativas de una persona. (Aún en 1990, la revista informativa de la Asociación Médica Americana interrogó a sus miembros y descubrió que sólo un diez por ciento ´creía’ en la vinculación mente-cuerpo).

Pero ya en 1977, George Engel había desarrollado un modelo de aproximación a la enfermedad, que llamó biopsicosocial, en contraposicion al enfoque médico tradicional, al que calificó de reduccionista.

Para el modelo biomédico el problema clínico es la enfermedad que aparece determinada por leyes biológicas. Lo que Engel plantea como modelo biopsicosocial se ha desarrollado como un amplio marco conceptual que integra todos los factores que intervienen para que una persona con cierto estado de salud se convierta en paciente.

(‘Psychosomatic Medicine, Behavioral Medicine, Just Plain Medicine’, PSYCHOSOMATIC MEDICINE, XVIIIL : 7, 1986).

El reduccionismo amputa los proyectos, deseos, vínculos sociales, emociones; pero también desconoce la situación económica, social y cultural del paciente. A su vez, produce un proceso de pensamiento unicausal, mecanicista, lineal, que establece una óptica que se centra en una enfermedad descontextualizada y abstracta. Entonces se niega la relación enfermo-enfermedad-medio social en el que se desarrolla el proceso de la aparición de la enfermedad y sus efectos en el curso de la misma.

La medicina científica se ocupa de resolver, en la medida de sus posibilidad, por ejemplo, la leucemia del leucémico, el cáncer del canceroso y los problemas inmunitarios de las enfermedades autoinmunes, olvidando a la persona a la que le pasa eso. Esta persona necesita también una atención a su forma de vivir lo que le pasa: de cómo tolerar las angustias que condicionan el saber de su situación que, a su vez, a través del estrés que esto produce, puede estar incrementando el desorden somático y generando más enfermedad. En ese sentido, se condiciona un círculo vicioso que a veces tiene el poder de neutralizar en gran medida los efectos beneficiosos del mismo psicofármaco, quimioterápico o tratamiento inmune.